Славян до 980 года н.э

                         اسلاوها تا سال 980 میلادی

اسلاوها  در قرون  ششم وهفتم میلادی و خیلی بعد از سیت ها ،سارماتها ،بلغارها ،ویستول ها ، آلن ها و خزر ها به روسیه آمدند و در دو شاخه یکی از جانب کوهای کارپات و دیگری از حوزه رودهای پری پت و بوگ غربی به سمت جنوب روسیه پیشروی کردند.در این دوره در روسیه از روستاها و مزارع اثری دیده نمی شد و دولت به معنای شهر بود.

مبنای مذهب اسلاوهای اولیه

مبنای مذهب اسلاوهای اولیه بر روی پرستش قوای طبیعت و احترام به نیاکان استوار بود .خدای بزرگ آنان بنام پرون (peroune) خالق رعد و برق ،معروف بود.

اسلاوهای شرقی ( کشورهای روسیه ، اوکراین ، اسلوونی و روسیه سپید و لیتوانی و لاتویا ) چند خدایی و دارای آدابی ریشه دار و رسوم متنوع بودند . آنها در آن زمان مانند ملت های دیگر همچون یونانیان ایزدانی با صفات مردانه و زنانه داشتند با ویژگی های متضادی نظیر مهربانی ستم گری ، توانایی و ناتوانی ، بخشندگی و بی رحمی های ویژه خود .

بزرگترین خدای اسلاوها ایزدی به اسم سواروگ ایزد کیهان بود همانند زئوس یونانی. پسران او سواروژیچی ها ایزدان خورشید و آتش دارنده نور و گرما بودند . اسلاوها به خدای خورشید (داژبوگ) احترام بسیاری می گذاشتند . این آیین مربوط به کشاورزان بود و بدین خاطر در میان مردمان اسلاوی دارای اهمیت بسیار زیادی بود خدایانی دیگر نیز وجود داشت همچون ولس خدای حیوانات اهلی و خانگی و استیریبوگ خدای باد (مانند اِاول یونانی)

به دلیل پیوند میان اسلاوها با برخی از اقوام ایرانی و فنلاندی خدایان این اقوام نیز به کیش اسلاوها وارد شده بودند . در قرن هشتم و نهم اسلاوها خدای خورشید را خوره می نامیدند که دقیقا از اقوام ایرانی ساکن روسیه ( سکاها ، سارماتی ها و کیمری ها ) به اسلاوها رسیده بود و همچنین خدایی به نام سیمارگِل که او هم خدایی ایرانی و دارای چهره سگ و نگهدارنده ی ریشه گیاهان بود . برای ایرانیان سیمارگل ایزد و پادشاه جهان زیرین و رشد و نمو دهنده ی گیاهان بود . تنها خدای بزرگ زن در کیش اسلاوها ایزدی با نام موکوش بود که در زایش همه جانداران نقش داشت و از آن پشتیبانی می کرد او همچنین از کارهای زنانه حمایت می کرد .

 
 قدرت گیری پرون خدای رعد و برق

با گذشت زمان در سال های پایانی سده نهم میلادی هنگامی که پادشاهان و ارتشیان در جوامع اسلاوی قدرت می گرفتند و یورش های نظامی بزرگی را صورت می دادند ، خدای رعد و برق اسلاوها پرون به بالاترین جایگاه در آیین آنها رسید . سپس سواروگ و راد - دیگر خدای کهن اسلاوی - قدرت و صفات خود را به پرون واگذار کردند و پرون در جایگاه بالاترین خدای اسلاوی قرار گرفت . البته این امر به صورت ناگهانی رخ نداد . پرون خدایی بود که در اجتماع جنگجویان و شاهان رشد کرده بود و از قوی شدن این طبقه ی جنگجو نیرو می گرفت . اسلاوها معتقد بودند که پرون هیچ گاه  شکست نمی خورد و همواره در نبرد ها پیروز بود .

ولادمیر از جمله زمامدارانی بود که تا قبل از سال 988 میلادی علاقه مفرطی به بت پرستی نشان می داد و مجسمه های بزرگی از پرون به نام های خورس(khorse) و داژبورگ(Daborg) در اطراف کیف ساخت.

ولادمیر برای خدای خود معابدی ساخت و برای شکرگزاری از فتوحاتش اسرای جنگی را قربانی می کرد.

اعتقاد به ارواح

در کیش اسلاوی اعتقادات دیگر نیز وجود داشت . اعتقاد به وجود موجودات شگفت انگیزی که بیشترشان مربوط به پادشاه مردگان و دنیای مردگان می شدند و آنها به وجود روح های اهریمنی - اوپیرها - و همچنین روح های مهربانی - بریگین ها - که یاور انسان ها بودند اعتقاد داشتند.

اسلاوها کوشش می کردند که به وسیله خواندن دعاها و به همراه داشتن طلسم هایی که آنها را اوبرگ می نامیدند از خود در برابر اروح ستمگر حفاظت کنند . آنها به موجوداتی به نام روسالکاها  معتقد بودند که در دورن جنگل ها و رودخانه ها زندگی می کردند . اسلاوها فکر می کردند که ارواح مردگان برای لذت بردن از طبیعت است که از دنیای مردگان بیرون می آیند . آنها اعتقاد داشتند که خانه هایشان تحت حمایت موجوداتی به نام دومووی قرار دارد که با نیاکان خانوادگیشان در ارتباط هستند . آنها زمانی که احساس می کردند ارواح اهریمنی آنها را تهدید می کنند از یک دومووی به نام چورا کمک می خواستند .

جشن های باستانی اسلاوها
 

سال نو نزد اسلاوها در نخستین روز ماه ژانویه آغاز می شد و با فرا رسیدن بهار نیز جشن کلیادا برگزار می کردند . در آغاز جشن همه اهالی آتش های درون خانه ها را خاموش می کردند و با افروختن آتشی تازه و روشن کردن شمع هایی شروع دوباره خورشید را به فال نیک می گرفتند و پس از آن به نیایش و قربانی کردن و گرفتن فال می پرداختند .

در میان اسلاوها جشن دیگری نیز وجود داشت که به عناصر طبیعت نظیر باران و باد مربوط بود این جشن در زمانی از سال برگزار می شد که درازای روز و شب با هم برابر بود و اسلاوها به نیایش خورشید می پرداختند و آغاز بهار را جشن می گرفتند . آنها در این مراسم مترسک های زمستان و مرگ را به آتش می کشیدند .

جشنی هم به نام ماسلینچا وجود داشت که مردم به پختن شیرینی و کیک های دایره ای که نمادی از خورشید بود می پرداختند . این جشن با گردش در طبیعت و سُرخوردن روی برف ها آغاز می شد و تا پاسی از شب ادامه داشت .

طبق رسوم باستانی اسلاوها که بسیاری از آنها تا امروز در روسیه و کشورهای اروپای شرقی ادامه دارد . در آغاز ماه مه اهالی محل با تکه پارچه هایی درختان محل زندگی خود را تزئین می کردند و با شاخه هایی که برگ های جوانه زده داشت خانه ها را می آراستن و با ستایش خدای خورشید نخستین روزهای بهار را جشن می گرفتند .

جشن ملی دیگری نیز وجود داشت که در روز بیست و سوم ژوئن برگزار می شد که به جشن کوپالا مشهور بود که با گردش تابستانی خورشید روزها رو به کوتاه شدن می گذارد و گیاهان رشد می کنند مردم برای نزول باران نیایش می کردند . براساس اعتقادات اسلاوی در این روز روسالکاها به کنار دریاها و رودها می آمدند و هفته ی روسالی آغاز می شد . در این جشن زیباترین دختران را با شاخه های سبز آرایش می کردند و سپس به سوی آنها آب می پاشیدند به این ترتیب باران را به زمین فرا می خواندند .

مراسم دفن
 

اسلاوها برای به دنیا آمدن نوزاد ، مراسم زناشویی و تدفین آداب و رسوم سختی را اجرا می کردند . آداب تدفین اسلاوهای شرقی آن گونه بود که به همراه خاکستر مردی که از دنیا رفته بود یکی از همسران او نیز می بایست قربانی شود و جسد او را در کنار همسرش به خاک بسپارند . اسلاوها مردگان خود را بر روی تخت چوبی قرار داده و می سوزاندند این بدان معنی بود که فرد از آن پس می توانست به دنیای مردگان در جهان زیرین راه پیدا کند . در آرامگاه جنگجویان به همراه ابزار جنگی و اسبش ، جواهراتی نیز قرار می دادند . اسلاوها اعتقاد داشتند که زندگی پس از مرگ همچنان ادامه دارد و به همین دلیل بود که آرامگاه های خود را بر روی تپه ها قرار می دادند و آنها همچنین  اعتقاد داشتند که برای شادی روح فردی که از دنیا رفته خویشاوندان او می بایست در مراسم به خاک سپاری او خاطرات او را به یاد آورده و بازگو کنند .

تشکیلات سیاسی اقتصادی اسلاوها

تشکیلات سیاسی اقتصادی اسلاوها بر اساس تشکیلات کشوری شهری «کمون» یا اوبچینا (obchina)که همان خانواده است بوده ،منتهی به صورت وسیعتر تحت ریاست و سرپرستی بزرگ و شیخ هر خانواده و شورای شیوخ اداره می شد . اجتماعات نزدیک به یکدیگر تشکیل دسته می دادند که به آن «ولست » (volst) می گفتند .

Восточные славяне

С VI века византийские источники заговорили о славянах, которые оказались самой активной силой на огромной территории от Иллирии до Нижнего Дуная, вскоре заселили большую часть Балканского полуострова, многие эгейские и среднеземноморские острова, многотысячными группами проникли в Малую Азию.

        В это же время славяне доходят до побережья Балтийского и отчасти Северного моря, река Эльба становится славянской почти во всем ее течении, а с верховьев Дуная они просачиваются в Северную Италию, в предгорья Альп и верховья Рейна. 

          Автор VI века Иордан поясняет, что славяне раньше назывались "венедами", "вендами", "виндами". "

При этом в польских и чешских хрониках называли "матерью всех славянских народов" Паннонию - область Среднего Подунавья, а русская летопись, как было сказано, помещала прародину славян несколько выше по Дунаю, в Норике. Историческое предание - факт, с которым надо считаться, противоречия тоже факты, которыми нельзя пренебречь.

Любая концепция должна учесть и то и другое. В многочисленной литературе о начале славянства обсуждаются обычно два глобальных вопроса: когда обособился славянский язык и где это произошло.

В настоящее время хронологическую глубину истории славянства определяют от III - II тысячелетия до н. э. до первых упоминаний славянства в VI веке н. э. Территориально прародину славянства ищут в междуречье Днепра и Западного Буга, в междуречье Вислы и Одера, в Северном Прикарпатье, в Припятье, в прибалтийской части междуречья Вислы и Одера, в Подунавье.

Археолог, И. П. Русанова, выделяет славян в рамках пшеворской культуры, существовавшей в южной половине Польши со II века до н. э. по IV век н. э. В. В. Седов ищет начало славянства в более раннее время и в более северных районах, обращая внимание на так называемую культуру клешевых погребений (IV в. до н. э. - II в. до н. э.).

 Летописная версия была популярна в прошлом столетии. Но затем она стала подвергаться критике и просто отвергаться, как отвергалось практически все, что воспринималось как объяснение средневековых авторов. Но недавно в эту концепцию вдохнул новую жизнь известный лингвист О. Н. Трубачев. Аргументы его почти исключительно лингвистические. Он обращает внимание, в частности, на одно имеющееся в литературе противоречие: славян считают "молодым" народом потому, что их язык поздно отделяется от общеиндоевропейской основы, и его считают наиболее "архаичным" из индоевропейских языков.

О. Н. Трубачев разрешает это мнимое противоречие простым допущением, что область формирования индоевропейцев совпадает с прародиной славян.я Как прямые наследники давних индоевропейцев на данной территории славяне сохраняют больше архаических индоевропейских черт, и их отрыв от языка-матери не носил такого характера, какой обычно бывает при дальних переселениях, ведущих к изоляции от прародины. Антропологические исследования истории разных европейских народов существенно затрудняются тем, что примерно с середины II тысячелетия до н.э. и вплоть до принятия христианства у многих европейских народов, включая славян, было трупосожжение, соответствующее определенным языческим представлениям.

Тем не менее оказывается, что мост частично может быть перекинут. Этому вопросу посвящен ряд работ Т. И. Алексеевой. Получается, что один из важнейших компонентов, вошедших в состав позднейшего славянства, появляется в Центральной Европе - как раз в области, где искали свою прародину сами славяне - на рубеже III и II тысячелетий до н.э. (так называемая культура колоколовидных кубков, в частности). Кроме того, в славянстве широко представлен более северный, близкий к балтийскому антропологический тип. В результате славяне предстают очень рано, может быть, даже изначально смешанным в расовом отношении народом, и это могло сказаться на специфике его характера.

Занятия и общественное устройство славян Восточной Европы

Основой экономики восточных славян являлось пашенное земледелие. Природно-климатические условия определяли особенности его ведения. В южных степных и лесостепных районах преобладала переложная система земледелия.

     В северных лесистых районах с бедными почвами практиковалась подсечная система земледелия.

Восточными славянами применялись пахотные орудия с железными рабочими частями - рало (на юге) и соха (на севере). Среди зерновых культур использовались рожь, ячмень, пшеница, просо, гречиха (восточные славяне переняли данную культуру от волжских булгар еще до IX в.), ячмень. Ассортимент плодоовощных культур был разнообразнее (например, благодаря византийцам, с X в. славяне стали разводить вишню и огурцы).

Подчиненную роль в хозяйстве восточных славян играли скотоводство, охота, рыболовство и бортничество. Оседлое население Восточной Европы разводило крупный рогатый скот, свиней, коз, домашнюю птицу.

       Скотоводство, сочетавшееся с земледелием, было связано с освоением лесов и кустарниковых пустошейраннее средневековье домашний скот отличался небольшими размерами. В раннее средневековье домашний скот отличался небольшими размерами.

    Лесные промыслы снабжали жителей топливом и служили источником разного рода сырья. В восточноевропейском экспорте воск занимал второе место сразу за пушниной, а медовые напитки бытовали повсюду.

У восточнх славян были развиты различные виды ремесла. Мастера кузнечного дела обеспечивали местное население добротными железными орудиями труда и традиционными видами оружия, такими как наконечники для копий и стрел, боевыми ножами и топорами. Гончары изготавливали хорошего качества керамику. Ювелиры владели различными способами выделки украшений: перегородчатая эмаль, чернь, скань, чеканка и т.д.

         Существовал оживленный торговый обмен между различными племенами и народами (согласно находкам археологов). С образованием транзитных европейских путей восточно-европейская элита включилась в международную евроазиатскую торговлю, продавая, в основном, пушнину.

Религия восточных славян

           Религия славян до принятия христианства представляла собой обожествление природы (анимизм) в сочетании с верой в личных антропоморфных племенных богов и культом предков.

По всей территории, на которой обитали славянские племена, встречаются могильники и курганы с погребениями, наполненными различными вещами. Все это связано с какими-то представлениями о загробной жизни. Дохристианское общеславянское слово"рай" ("ирий") означало прекрасный сад, но он, видимо, был доступен не всем. Существовало слово "пекло", вероятно, обозначавшее подземный мир, в который попадали души злых. Дохристианские верования, касавшиеся отношения умерших к живым, продолжали существовать очень долго после крещения.

     В поверьях восточных славян умершие делились на две категории: одна категория - "чистые" покойники, умершие естественной смертью (от болезни, старости) т.н. "родители"; другая категория - "нечистые", умершие ("мертвяки", "заложные") неестественной смертью (утопленники, колдуны, погибшие от молнии, опойцы). Отношение к этим двум категориям умерших было в корне различным: "родители" воспринимались как покровители семьи, их почитали, а "заложных" боялись (за их способность приносить вред) и старались обезвредить. Почитание "родителей" - семейный (родовой) культ предков, сохранившийся в качестве пережитков до наших дней. Один из следов существовавшего когда-то культа предков - фантастический образ Чура, Щура, а также вера в домового - покровителя семьи, дома. Иным было отношение к "нечистым" умершим, которые не имели ни малейшего отношения к семейно-родовому культу.

        Их просто боялись, при этом боялись не духа мертвеца, а его самого (способы борьбы с "заложными" - осиновый кол и т.д.). "Нечистым" умершим приписывали способность наносить вред живым людям, а также дурное влияние на погоду. Такие "нечистые" умершие назывались "навье", "навий".

 Помимо семейно-родовых культов у восточных славян существовали и общинные культы, связанные прежде всего с земледелием. Аграрный культ проявлялся в виде религиозно-мистических обрядов и праздников, приуроченных к важнейшим моментам сельскохозяйственного календаря и впоследствии слившихся с церковными христианскими праздниками.

Отсутствие ясных источников не позволяет делать вывод, какое же божество покровительствовало земледелию.
Народная память и письменные источники сохранили имена древнеславянских языческих божеств-покровителей различных областей человеческой жизни и природы. Так, покровителем скотоводства был Велес. Солнечные божества Сварог, Хорс, Дажьбог были связаны с земледельческим хозяйством. Перун связывался с грозой и военным делом.

   Мокошь была богиней-покровительницей женских работ. Отдельных племенных богов, к сожалению, определить не представляется возможным.

По представлениям восточных славян, окружающий мир был населен и сверхъестественными существами низшего порядка - духами природы.

           Духом - олицетворением леса являлся леший, духом водной стихии - водяной, полевым духом - полудница и т.д. В восточнославянском обществе отсутствовала жесткая культовая иерархия. Ритуал семейно-родового культа выполнялся главами семей и родов. Общественный же культ отправляли особые волхвы. Археологами найдено несколько общеплеменных культовых мест: в Киеве (под Десятинной церковью), в Новгороде.

           С переходом к государственным формам жизни восточных славян возникли условия превращения племенных культов в национальные и государственные. Согласно летописной традиции, первую попытку создания общегосударственного пантеона и государственного культа сделал киевский князь Владимир: в 980 г. он собрал на одном из холмов Киева идолы различных богов (Перуна, Велеса, Даждьбога, Хорса, Стрибога, Мокоши) и велел молиться им и приносить жертвы.
Языческие представления в измененной форме просуществовали до настоящего времени.